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La Espiral Virtuosa

El Camino Olmeca, Elementos Afines con la Cultura Taina: Lolita Vargas.

en septiembre 25, 2010
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EL CAMINO OLMECA, ELEMENTOS AFINES CON LA CULTURA TAINA.

Actualizado (Viernes, 24 de Septiembre de 2010 09:17) Escrito por Mariana Mexia Palazuelos Viernes, 24 de Septiembre de 2010 08:58

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Con Amor Inphinito: Lolita Vargas Malinalticitl

Uniendo Tierras y Pueblos del Mundo.

Con el Pueblo del Jaguar, ubicado en el país del hule, llamado también región de los Tenocelome, es donde brota la idea de lo Olmeca, en donde se desarrolla la cultura Madre del Anahuac.

Muchos misterios  acompañan al Olmeca, incluido su propio génesis, indudablemente que hace honor a ello tomando como su Tótem al enigmático jaguar, a todo lo que este animal representa en lo visible y en lo no visible, en lo tonal y en lo nagual.

Más, en los albores de la cultura Olmeca aparece su primer emblema, el de la serpiente, asociado con uno de los elementos generadores de vida: el agua. Dando comienzo con ello a uno de los conceptos más hermosos del Anahuac, al de “La Serpiente Preciosa del Agua”, asociando el líquido elemento a la sangre de la tierra, de donde toda vida surge.

La fertilidad de la tierra va unida a la presencia del agua, binomio que da origen a un acontecimiento que “desgarra” la superficie de la tierra, tal como ocurre al brotar la nueva vida del reino vegetal. Este surgimiento de la vida, lo equipararon los sabios de pasados tiempos, a un sonido poderoso, al rugido del jaguar, que imponente prorrumpe el viento, a la espiral de la vida que todo une, que todo conecta.

La cosmovisión que nos heredan los Olmecas, define un concepto dual, el cual recibe el nombre de Ometeotl. En el sagrado universo todo tiene dos polos, cuya naturaleza es la misma, solamente que expresada en “polos opuestos”.

Este concepto concibe aquello que llamamos materia, de dos formas distintas: una de ellas es pesada, es visible, es percibida con los sentidos ordinarios; otra de ellas es ligera, sutil imperceptible para el ser humano en condiciones normales de vigilia.

Los Dioses están hechos de materia sutil y los seres mundanos de una combinación de ambas: pesada y sutil, es decir tonal y nagual. Más ambas materias están hechas de la misma substancia divina y deben reconciliarse, operándose con ello una metamorfosis y finalmente una transmutación de lo burdo y pesado, en algo sutil y ligero.

La cosmopercepción Olmeca esta expresada claramente en su escultura, más las llamadas culturas del Golfo dieron continuidad a ello. Finalmente en todo el Anahuac se reconoce e identifica una base común, la idea de lo Olmeca.

Como el tema elegido es el Camino Olmeca, seguiré los sigilosos pasos del jaguar y el reptar de la sabia serpiente, que son su fundamento.  Serpiente-jaguar que posteriormente se representa en el grano de maíz y en diversos elementos con el peculiar atributo de cejas flamígeras, amén de otras claves características de lo Olmeca.

El linaje de los hombres-jaguar eligió especialmente el camino del arte, concretamente el de la escultura en piedra, para representar su cultura, para transmitir su “mensaje”. Desde mi punto de vista con ello marcan su conexión directa con la Madre Tierra, la honran, además de ser sabedores que es el elemento que más perdura a través del tiempo y que es el guarda la sabiduría de los orígenes.

Desde otro punto de vista, el culto a la MONTAÑA SAGRADA, con todo el enorme significado que ello conlleva, se inicia con los sabios Olmecas, ubicando de forma clara y precisa la importancia de determinadas montañas, volcanes y cuevas, que son representativas de “los orígenes”.

En la tradición oral se dice que la cultura Olmeca, es la cultura del silencio y de la síntesis, esto es congruente, ya que ellos han pretendido dar voz al silencio, transmitiendo la síntesis de su cultura, de su filosofía y religión por medio de su escultura, y de todos es sabido que una imagen dice más que mil palabras, tanto a la razón, como a la intuición.

Son muchas las teorías que hablan de la llegada de los Olmecas, estas afirman que llegaron del mar, acompañados de sus sacerdotes, de los dueños de la tinta negra y roja, de la sabiduría. Más también se afirma que sus sabios se marcharon, regresaron  al Tlillan Tlapallan, al lugar del negro y el rojo, dejando al grupo que habían guiado para que llevara a cabo un nuevo comienzo.

Su monumental escultura ofrece datos que aun no ha sido posible aclarar, como son la presencia de diversos fenotipos, que ahora comúnmente ubicamos en sitios fuera de Mesoamérica, como son África, Asia, Europa y Medio Oriente, sin embargo ahí están, representados en la Cultura Madre Olmeca, en su corpus escultórico.

Los Olmecas sientan las bases de la cultura que se desarrolla en Mesoamérica, se les atribuye la creación del calendario solar y lunar, el sistema de numeración vigesimal y la escritura glifica. A través del estudio de su obra escultórica, es posible ver la presencia de un pueblo culto, conocedor de la matemática y la geometría en un alto grado.

Una de las creaciones más trascendentes de los Olmecas, es el llamado Juego de Pelota, el cual indudablemente se extendió por todo el Anahuac. Es precisamente en el Juego de Pelota, que es posible encontrar una conexión importante con los Indios Tainos de las Antillas Mayores.

Personajes oriundos de Puerto Rico, destacados en el tema de la Antropología, como el Maestro Don Eugenio Fernández Méndez, y el Dr. Osvaldo García Goyco, han publicado interesantes libros, en donde relacionan el arte y la mitología Taina, con la cultura Maya y Azteca.

Más en este caso la referencia de mi persona será hacia la cultura Madre del Anahuac, la Olmeca, me refiero a los llamados Olmecas Arqueológicos, para distinguirlos de los Olmecas históricos, cuya presencia en el Anahuac no es tan antigua como los primeramente mencionados.

Entremos de lleno en el tema, en el significado del Juego de Pelota, también conocido como “El Juego de los Dioses”:

Se trata de un ritual sagrado, en el cual se representa el principio de dualidad que rige el universo, la lucha de los contrarios cósmicos que hacen posible el que haya continuidad en la existencia.

Sobre la cancha que simboliza el cielo, el movimiento de la pelota recrea las fuerzas contrarias, en pugna y a la vez en armonía, sol y luna, día y noche, frio y caliente, vida y muerte. La pelota recorre el campo viajando de un extremo a otro, de este universo simbólico.

Aquellos que intervienen en ese juego se transforman en seres sagrados, ya que han contribuido con su actuar a que el universo persista y mantenga el orden.

En lengua náhuatl, la palabra Olmecatl, nos dice Ol: raíz de la palabra Ollin, que significa movimiento; Olli o Ulli: es hule y Mecatl: Mecate. En una sola palabra, distintiva de los habitantes de una zona geográfica del Antiguo Anahuac, encontramos los elementos que los vinculan con el llamado Juego de Pelota.

Un cantar Nahuatl nos dice:

“Juega a la pelota, juega a la pelota. El viejo Xolotl, es el mágico campo de tlachtli. Juega a la pelota Xolotl, el que viene del paraíso de las esmeraldas, vedlo, príncipe, príncipe, con plumas amarillas te aderezas, en el tlachtli te colocas, en la casa de la noche, en la casa de la noche”.

Encuentro el siguiente parecido entre el juego de pelota Olmeca, con el del Batey Antillano:

1.- El concepto asociado con la representación del drama cósmico de la creación.

2.- La división del campo en dos mitades.

3.- La presencia de una pelota maciza de hule.

4.- La ausencia de aros.

5.- El concepto de rito en el que está implícito el significado de Ollin, movimiento.

6.- Las canchas a cielo abierto.

7.- El juego considerado como un deporte.

8.- El Sacrificio humano, el concepto de decapitación.

Este último concepto, íntimamente relacionado al Dios Murciélago, tiene especial relevancia, tanto en la cultura Olmeca, como en la Antillana, el cual explicaré en líneas más adelante.

Para ello pongo el antecedente del sitio que ahora lleva el nombre de San Lorenzo Tenochtitlan, antigua y primera capital Olmeca, en donde como lo he mencionado, se sientan bases que posteriormente vemos reflejadas en otras culturas del Anahuac, incluida la más poderosa a la llegada de los Castellanos, la Azteca posteriormente llamada Mexica.

En dicho sitio, en San Lorenzo Tenochtitlan, se establece el modelo que define la palabra Anahuac, es decir tierra rodeada de agua, lo que quizá haya tenido un trasfondo cosmológico asociado a la dualidad de la vida, a Ometeotl, al tonal y al nagual, y por supuesto al concepto del “cerro sagrado”, el cual se concibe precisamente como un cerro rodeado de agua.

La zona de San Lorenzo Tenochtitlan, se ubicaba como una isla tropical de gran tamaño, integrada de varias islas o islotes menores. La isla estaba delimitada por ríos navegable y llanuras de inundación en la cuenca baja del Río Coatzacoalcos, otorgándole una gran fuente de abundancia, siendo ese uno de los factores que permitió su destacado desarrollo sociopolítico.

Afinidad importante con las Antillas, ya que estas son precisamente un conjunto de islas, obviamente rodeadas de agua.

En San Lorenzo Tenochtitlan se descubrieron esculturas monumentales,  destacando  algunas de las colosales “cabezas olmecas”, las cuales portan peculiares cascos; cuatro de esas cabezas estaban perfectamente alineadas hacia los “Vientos” y en el centro de ellas, en su Quincunce, se encontró una gran esfera de piedra, reposando sobre un gran cubo, expresión de su conocimiento asociado a la geometría y las matemáticas, entre otros significados.

Las cabezas y la esfera, han sido removidas del sitio, más el cubo aun se encuentra en dicho espacio.

Bien, se ha mencionado ya la presencia del Juego de Pelota, en el Anahuac y en las Antillas Mayores, más queda pendiente el tema del Dios Murciélago.

La antigua Capital Olmeca de San Lorenzo Tenochtitlan, está ubicada sobre una meseta, la cual tiene la forma de un murciélago. Recordemos que el Dios Murciélago se asocia a la decapitación y que en las Antillas, en la cultura Taina estuvo bien presente el culto a dicha deidad, además de ser el mamífero más conocido de la fauna antillana.

He encontrado cierta recurrencia en los Olmecas, su insistencia consciente de establecer vínculo con la tierra, por ejemplo, la Huehuetlapallan, llamada también la ciudad Serpiente Jaguar, tiene forma de serpiente jaguar; así como San Lorenzo Tenochtitlan, su meseta, tiene forma de murciélago.

Vayamos reuniendo las afinidades entre lo Olmeca y lo Taino:

Juego de pelota – Batey

Decapitación de los perdedores, sacrificio ritual.

Dios murciélago, asociado precisamente a la decapitación, a la sangre y a la muerte; más también a la polinización y a la vida.

Los llamados yugos y hachas de piedra, encontrados en ambas culturas, objetos  asociadas con ofrendas mortuorias. Su presencia es replica de los instrumentos portados por los jugadores de pelota, originalmente hechos de madera y algodón.

Ampliando el concepto del Murciélago:

En el Anahuac el murciélago era llamado tzinacan, el mito cuenta que nace de dos líquidos sagrados: el semen y la sangre derramados por Quetzalcoatl en uno de sus auto sacrificios. Tzinacan es enviado a morder el órgano genital de la diosa Xochiquetzal, cumple su propósito arrancándoselo. Una vez hecho esto, lo entrega a los dioses, quienes lo lavan, y de esa agua nacen flores olorosas. Llevan el órgano en cuestión al inframundo y Mictlantecuhtli, señor de los muertos, lo vuelve a lavar y de esa agua nace el cempaxochitl, una flor asociada al sol, para guiar a los muertos. Elementos de la vida y de la muerte, el eterno círculo de renovación, presente en este mito.

Además, se le atribuye al murciélago el ser dueño de la menstruación y de la capacidad femenina de procrear, ya que el provoco la menstruación al morder la vulva de la diosa Xochiquetzal, circunstancia que el administra, con su ir y venir periódico.

Recordemos que Xochiquetzal habitaba en el paraíso llamado Tamoanchan, el cual se presume que estuvo ubicado en la zona nuclear de los Olmecas.

En las Antillas, los Tainos en sus mitos reconocen la importancia del Dios Murciélago, se reconocen en cierta afinidad con él, en virtud de que como el murciélago, en algún tiempo habitaban en cuevas, las que solo abandonaban por las noches. Así también le otorgan al murciélago cualidades que en el Anahuac se asocian al nagualismo, como la metamorfosis y la invisibilidad. Llegando a considerar incluso que los murciélagos al volar alrededor de sus casas, son los espíritus de los Cemís,  que los protegen.

Dentro de las características que definen el arte Olmeca, se encuentra la importancia de la forma de diamante, el número 3, representado de diversa forma y la clásica hendidura en V en la parte superior de la cabeza.

En el arte Taino he encontrado también esa afinidad, a través de los textos y fotografías mostradas en los libros de los autores ya mencionados: Don Eugenio Fernández Méndez y Don Osvaldo García Goyco.

El tema desarrollado en esta charla, es el Camino Olmeca, incursionaré ahora en el acto mismo del caminar.

Es verdad que los Olmecas dieron gran importancia al caminar sobre la tierra, identificaron perfectamente los lugares de concentración de energía telúrica favorable para el despertar de la conciencia y la revelación de misterio que cada ruta ofrecía.

Caminaban en silencio y en fila, formando una unidad de almas y corazones, uno tras otro transitaban por las diferentes rutas, acariciando con sus pies a la Madrecita Tierra.

Su caminata era considerada gran ofrenda, estableciendo con ello una intima relación con la tierra, la cual generosa como es, revelaba sus secretos, su sabiduría milenaria al caminante Olmeca.

En la región Olmeca, han conservado esa costumbre, la de caminar para ofrendar a la tierra y con ello encontrar respuestas a sus enigmas, conscientes de que su paso ejecutado de especifica forma, convoca la presencia de guardianes ancestrales; es así que al caminar con paso serpentino se llama a la sabiduría de la tierra; al caminar como un jaguar, se convoca a los naguales, a los chamanes, a los magos que más allá del tiempo y el espacio, comparten al puro de corazón sus antiguos secretos.

Finalmente y para cerrar esta exposición manifiesto:

La Serpiente Jaguar del pasado Olmeca, el lado femenino del ser, la tierra y el agua, asociadas a lo nagual, a la matriz universal de la cual todo procede, nos convoca, nos invita a cruzar el umbral, para acceder a su antigua sabiduría y realizar la síntesis de unión del pasado con el presente, para dar pauta a un nuevo comienzo.

Hermanas, hermanos, deseo de corazón que este puente de unión, esta buena voluntad del compartir y de encontrar nexos comunes, tenga continuidad, sea como el agua que vivifica la tierra, y que el corazón de la montaña, el rugido del jaguar pronto anuncie nueva vida.

Honro la herencia de los sabios Olmecas, de los sabios Taínos, de los sabios del pasado milenario de la ahora llamada América, que nos han reunido en este espacio tiempo.

Próximas actividades en Yollocalli:

Octubre 16 y 17: Curso “El Poder de lo Femenino, Los Cuatro Rostros de la Luna”. Malinalticitl

Octubre 30: Temazcal Ritual. Malinalticitl

Noviembre 13 y 14: “La Clave del Nagual: El Ensueño”. Malinalticitl

Noviembre 19: Actividad Ritual del Fuego Nuevo.

Informes: lolita.vargas@gmail.comEsta dirección electrónica esta protegida contra spam bots. Necesita activar JavaScript para visualizarla

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One response to “El Camino Olmeca, Elementos Afines con la Cultura Taina: Lolita Vargas.

  1. cletoalfa111 dice:

    Todo es simbólico. Todo está concatenado, más allá de lo que siquiera puede imaginarse, cualquier Ser Humano, que aún no ha despertado a la sutíl intensidad de la Magia Sincrónica, con la que se expresan en este plano dimensional, las Energías Superiores. El Su’uyuwa Sagrado, el Lenguaje de los Dioses y Espíritus Energéticos Superiores, es un Lenguaje-Interactivo, en Tiempo Real, pero fuera del Tiempo y el Espacio; y utiliza múltiples recursos, entre ellos, la transmutación de la Materia y del Espacio-Tiempo. Todo eso está incorporado en el Nuevo “Logo-Head”, y el Nuevo Tema, que hoy mismo estoy estrenando, con el lenguaje mágico de Lolita Vargas, una de mis Heroínas y Diosas Vivas, de la Toltekidad, a quien rindo un homenaje, de Corazón Verdadero, no sólo por sus conocimientos eruditos, sino por su compenetración Verdadera con la Toltekidad VIVA. Una Mujer Verdadera, de Corazón Verdadero. Gracias con el Alma, por su Sabiduría y Orientaciones.

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